Los cristianos no pueden capitular ante el post-modernismo, sin sacrificar la esencia misma de nuestra fe. La afirmación de la Biblia de que Cristo es el único camino de salvación está, sin duda fuera de armonía con la noción post-moderna de “tolerancia”. Pero es, después de todo, justo lo que la Biblia enseña claramente. Y la Biblia  – no la opinión post-moderna – es la autoridad suprema para el cristiano. Sólo la Biblia debe determinar lo que debemos creer y proclamar al mundo. No podemos vacilar en esto, no importa cuánto este mundo post-moderno se queje de que nuestras creencias nos hacen “intolerante”.

¿De qué estamos hablando?

En el corazón del movimiento de la Iglesia Emergente – o como algunos de sus líderes prefieren llamarlo, en la “conversación” – se encuentra la convicción de que los cambios en la cultura indican que está “emergiendo” una nueva iglesia. Por lo tanto, los líderes Cristianos deben adaptarse a esta iglesia emergente. Aquellos que no lo hagan son ciegos a los desarrollos culturales que ocultan el evangelio tras formas de pensamiento y modos de expresión que ya no logran comunicarse con la nueva generación, la generación emergente.

Una razón por la cual el movimiento ha crecido tan rápidamente es que pone bajo el lente una cantidad percepciones vagas y confusas que ya circulaban ampliamente en la cultura.

Está articulando, de manera escueta y polémica lo que muchos pastores y otros ya estaban comenzando a pensar, aún cuando no disfrutaban de ningún campeón que pusiera en perspectiva su amorfo malestar – hasta que aparecieron los líderes de este movimiento.

¿Qué caracteriza al movimiento? La Protesta

Es difícil obtener una valorización completa de los aspectos distintivos del movimiento sin escuchar atentamente las historias personales de sus líderes. Muchos de ellos provienen de iglesias evangélicas conservadoras y tradicionales, algunas veces con un trazo fundamentalista. De modo que las reformas que el movimiento alienta reflejan las protestas de las vidas de muchos de sus líderes.

El lugar para comenzar es el libro Historias del Surgimiento, editado por Mike Yaconelli. La mayoría de estas “historias de surgimientos” tienen en común un destino compartido (a saber, el movimiento de la Iglesia Emergente) y un punto compartido de origen: el Evangelicalismo tradicional (y algunas veces fundamentalista). Lo que todas estas personas tienen en común es que comenzaron en una cosa y “emergieron” en algo más. Esto le da al libro un sabor a protesta, de rechazo: nosotros estuvimos una vez donde ahora estáis vosotros, pero emergimos de allí hacia algo diferente. El subtítulo del libro revela lo que el editor mira como terreno común: Moviéndose de lo Absoluto hacia lo Auténtico.

Un ejemplo puede clarificar lo que el libro trata de lograr. Spencer Burke solía sentarse en una lujosa oficina de un tercer piso, sirviendo como uno de los pastores de la Iglesia Mariners en Irvine, California – “una auténtica mega-iglesia con una propiedad de 25 acres y un presupuesto de $ 7.8 millones.” Cada fin de semana 4500 adultos usan las instalaciones, y la iglesia ministra a 10,000 personas a la semana. Pero Burke llegó a molestarse por cosas como el ministerio del estacionamiento. (“Ayudar a familias bien vestidas en sus vehículos SUVs a encontrar el siguiente espacio de estacionamiento no es mi don espiritual.”).

De igual manera se desilusionó con los sermones de tres puntos y con los programas de discipulado de diez pasos, sin mencionar la escatología premilenialista y pretribulacionista en la que había sido entrenado. Burke llegó a darse cuenta que su “descontento nunca fue con Mariners como iglesia, sino [con] el Cristianismo contemporáneo como institución.”Burke organiza las causas de su descontento bajo tres encabezados. Primero, ha llegado a rechazar lo que llama “McCarthismo espiritual,” el estilo de liderazgo que pertenece a un “mundo lineal, analítico” con líneas claras de autoridad y un pastor que es un CEO. El McCarthismo espiritual, afirma Burke, es “lo que sucede cuando el modelo del pastor como CEO va por mal camino o cuando la gente bien intencionada obtiene demasiado poder.”

Estas estructuras de autoridad son rápidas para tachar de “liberal” a cualquiera que cuestione la tradición recibida.

La segunda causa del descontento de Burke es lo que llama “aislacionismo espiritual.” Bajo este encabezado incluye el patrón de muchas iglesias que se mueven de la ciudad a los suburbios. Algunas veces esto se hace bajo la apariencia de necesitar más espacio. Sin embargo, insiste él, existen otros motivos. “Es más fácil para las familias llegar a la iglesia sin tener que pasar por encima de un borracho o sin tener que mirar la venta de drogas allá en el callejón. Seamos honestos: la iglesia en la ciudad puede ser un poco sucia y desordenada.

Tratar con un indigente que camina de un lado a otro durante el servicio gritando improperios o limpiar vómito de los peldaños de atrás es algo que se halla lejos del análisis sintáctico de los verbos griegos en el seminario.” Es verdad, a veces las megaiglesias en los suburbios construyen mundos completos dentro de sus instalaciones, con todo y tiendas, gimnasios y centros de ejercicios aeróbicos.

A la tercera causa de su descontento Burke la cataloga como “Darwinismo es piritual” – subir por la escalera asumiendo que lo más grande es mejor. El celo por el crecimiento fomentó fácilmente “una especie de envidia por el programa … Viendo hacia atrás, pasé buena parte de los 1980′s y de los ‘90s yendo de conferencia en confe rencia aprendiendo como superar el éxito de alguien más.” Pastorear una congregación no era suficiente; la meta era tener la congregación con la tasa más alta de crecimient. “Era la supervivencia del más apto con un leve barniz espiritual.”

En 1998 Burke comenzó TheOoze.com. El nombre de la activa sala de chat es deliberadamente metafórica: Burke tiene el propósito de que éste sea un lugar donde “las varias partes de la comunidad de fe sean como el mercurio. Trate de tocar el líquido o de envasarlo, y la sustancia se resistirá. En lugar de obligar a las personas a entrar al sitio, una comunidad oozy tolera las diferencias y trata con gran dignidad a las personas que tienen posiciones opuestas. Para mí, esa es la esencia de la iglesia emergente.”

Una protesta contra el modernismo

La dificultad para describir al movimiento de la Iglesia Emergente como una protesta en contra del modernismo es, en parte, una dificultad de definición: ni el modernismo ni el postmodernismo son fáciles de definir. Incluso los expertos en historia intelectual discrepan en cuanto a sus definiciones.

Sin embargo, la visión de la mayoría es que el asunto fundamental en el movimiento del modernismo al postmodernismo es la epistemología – i.e., como sabemos las cosas, o pensamos que sabemos las cosas. El modernismo a menudo se describe como en busca de la verdad, el absolutismo, el pensamiento lineal, el racionalismo, la certeza, lo cerebral como algo opuesto a lo afectivo, que a su vez, alimenta la arrogancia, la inflexibilidad, la codicia de tener la razón, el deseo de controlar. El postmodernismo, en contraste, reconoce que mucho de lo que “sabemos” está moldeado por la cultura en la cual vivimos, se halla controlado por las emociones, la estética y la herencia, y que se puede sostener de manera inteligente solo como parte de una tradición común, sin afirmaciones dominantes que sean verdaderas o correctas.

El modernismo trata de encontrar fundamentos incuestionables sobre el cual erigir el edificio del conocimiento y luego proceder con rigor metodológico; el postmodernismo niega que exista tal fundamento (es “antifundamental”) e insiste en que llegamos a “saber” las cosas de muchas maneras, y no pocas de ellas carecen de r
igor. El modernismo es realista e intransigente y, en el ámbito de la religión, se enfoca en la verdad versus el error, la creencia correcta, el confesionalismo; el postmodernismo es moderado, y en el ámbito de la religión, se enfoca en las relaciones, el amor, la tradición compartida, la integridad en la discusión.

Así que, ¿qué piensan con respecto a estos asuntos aquellos que se identifican con el movimiento de la Iglesia Emergente? La mayoría de los líderes de la iglesia emergente ven un contraste muy claro entre la cultura moderna y la postmoderna y conectan la división señalando a las cuestiones relacionadas con la epistemología. Algunos piensan que estamos en una cultura postmoderna, y por lo tanto, debiésemos estar construyendo iglesias postmodernas. Unos pocos reconocen que no todo en el postmodernismo es admirable, y por ende, quieren mantener alguna clase de testimonio profético contra el postmodernismo en varios puntos mientras abrazan con entusiasmo las características del postmodernismo que perciben como admirables.

Brian McLaren, probablemente el orador más articulado en el movimiento emergente, ha enfatizado, tanto en libros como en conferencias, que el postmodernismo no es antimodernismo. El punto revelador para McLaren, y para la mayoría de los demás líderes del movimiento de la Iglesia Emergente es su énfasis en la discontinuidad por sobre la continuidad con el modernismo. Cuando McLaren habla a través de los labios de Neo, el protagonista cristiano postmoderno de sus muy conocidos libros (la trilogía El Nuevo Tipo de Cristiano), puede usar “post-” como una categoría universal para subrayar lo que no le gusta:

“En el mundo postmoderno, llegamos a ser post-conquista, post-mecanicistas, postindividualistas, post-Protestantes y post-consumidores.” Estos libros muestran cuánto de lo que McLaren piensa que debe ser en la actualidad “un nuevo tipo de cristiano” está determinado por todas las cosas nuevas que cree se hallan estrechamente vinculadas con el postmodernismo: de allí la frase “un nuevo tipo de cristiano.”

Mucho del propósito de McLaren en su escritura y en sus conferencias es explotar las certezas que siente que han controlado demasiado del pensamiento de la gente Cristiana Occidental en el pasado. Pero existe un peligro en explotar constantemente las certidumbres del pasado: si no somos cuidadosos, podemos quedarnos sin nada a lo cual asirnos en lo absoluto. Al reconocer el peligro, McLaren toma el siguiente paso proporcionándonos dos definiciones.

La primera de sus definiciones es el del pluralismo filosófico, la posición que asegura que ninguna perspectiva en particular puede ser el sistema explicativo o visión de la realidad que explique la totalidad de la vida. Incluso, si nosotros los cristianos pensamos que lo tenemos, debemos enfrentar inmediatamente las diversidades en medio de nosotros:

¿Estamos hablando de perspectivas Bautistas acerca de la realidad? ¿Presbiterianas? ¿Anglicanas? ¿Y cuál Bautista? El pluralismo filosófico niega que algún sistema ofrezca una explicación completa.

La segunda definición es la del relativismo. Es la teoría que niega el absolutismo e insiste en que la moralidad y la religión son relativas a los pueblos que las abrazan. Por si acaso los cristianos piensan que ninguna de estas dos se aplica a ellos, McLaren llama la atención a la limpieza étnica del Antiguo Testamento, a las muchas esposas de David y a las órdenes en contra del uso de anillos de oro.

Si a ambos, el pluralismo y el relativismo filosófico, se les otorga libertad de acción, afirma McLaren, es difícil ver como uno puede ser fiel a la Biblia. No obstante, no se le puede permitir al absolutismo de gobierne: la crítica del absolutismo es demasiado devastadora, demasiado convincente como para permitirle seguir en pie. De modo que, quizá una cultura plagada por el absolutismo necesite una dosis de relativismo para corregir lo que anda mal en ella – no tanto relativismo como para que desplace totalmente lo que había antes, sino un relativismo que en algún sentido abrace lo que había antes y que, sin embargo, continúe avanzando. Si el absolutismo es el cáncer, necesita al relativismo como la quimioterapia. Aún cuando esta quimioterapia sea peligrosa en sí misma, es la solución necesaria.

Si el absolutismo no es la respuesta, y si el relativismo absoluto no es la respuesta, ¿cuál es el camino Cristiano que queda por delante? Aquí McLaren se encuentra fuertemente endeudado con la breve obra de Jonathan Wilson, Viviendo Fielmente en un Mundo Fragmentado: Lecciones para la Iglesia tomadas de Después de la Virtud, de MacIntyre.

Ciertamente esto es lo que queremos: deseamos aprender a vivir fielmente en un mundo fragmentado. El absolutismo juega con un único conjunto de reglas. El pluralismo real es como un gran campo donde se están jugando muchos juegos, donde cada juego observa sus propias reglas. Este tipo de pluralismo es coherente. Pero vivimos en un mundo fragmentado:

Estamos jugando golf con una pelota de béisbol, béisbol con una pelota de fútbol, y así sucesivamente. Esto no es pluralismo real; es una existencia fragmentada.

Sin duda que existen unas pocas comunidades pequeñas y coherentes – quizás los Judíos Hasidis o los Amish – quienes se las arreglan para jugar con un conjunto único de reglas, pero el resto de nosotros nos hallamos enlodados en los fragmentos. Como resultado, no hay coherencia, no hay acuerdo con respecto a dónde nos dirigimos. Nuestras explicaciones de lo que estamos haciendo mantienen el uso persistente del antiguo lenguaje absolutista, mientras nos hallamos nosotros mismos, no en un pluralismo genuino, sino en la fragmentación.

En Norteamérica tenemos el recuerdo de un Cristianismo absolutista totalitario y de la experiencia de la fragmentación. De modo que nuestra opción es ya sea regresar a esta herencia absolutista o seguir hacia adelante, hacia algo más. ¿Podemos hacer un tejido que no sea totalitario y absolutista sino que evite el relativismo absoluto? Lo primero nos hace regresar a las barbaries y es poco convincente en una era postmoderna; lo último simplemente nos deja expuestos a los mercaderes, pues no existe una defensa coherente contra ellos.

El camino que está por delante, sugiere McLaren, se expone muy amablemente en la obra La Misión de Transformación: Cambios de Paradigmas en la Teología de la Misión, de David Bosch. Casi al final del libro, Bosch enumera seis perspectivas que se relacionan con nuestra situación y que nos brindan alguna dirección:

1. Acepte con mucho gusto la co-existencia con diferentes creencias; acéptela sin dolor. No es su culpa si están vivas.

2. El diálogo presupone un compromiso con la posición propia, de modo que ciertamente no será algo malo escuchar con atención. El diálogo debe ser congruente con la confianza en el evangelio.

3. Asumimos que el diálogo se lleva a cabo en la presenc ia de Dios, la Presencia invisible. En tal diálogo podemos aprender muchas cosas, como lo hace Pedro en Hechos 10-11. De igual manera, Jesús aprende de su intercambio con la mujer sirofenicia.

4. El diálogo misional requiere humildad y vulnerabilidad. Pero eso no debiese asustarnos, pues cuando somos débiles entonces somos fuertes. Ciertamente es correcto, por ejemplo, reconocer las atrocidades de antaño cometidas por los Cristianos, aún cuando sigamos siendo cuidadosos de no menospreciar a aquellos C
ristianos de la antigüedad.

5. Cada religión opera en su propio mundo, y por lo tanto, demanda diferentes respuestas por parte de los cristianos.

6. El testimonio Cristiano no excluye el diálogo.

7. La “antigua, antigua historia” puede que no sea la verdadera, verdadera historia, pues seguimos creciendo, e incluso nuestras discusiones y diálogos contribuyen a tal crecimiento. En otras palabras, las preguntas suscitadas por el postmodernismo nos ayudan a crecer.

8. Viva con la paradoja: no conocemos otro camino de salvación aparte de Jesucristo, pero no prejuzgamos lo que Dios pueda hacer con otros. Debemos simplemente vivir con la tensión.

He tomado todo este espacio para resumir los pensamientos de McLaren (articulados en una conferencia reciente) por un par de razones. Una es que la mayoría de los lados estará de acuerdo en que McLaren es el pensador más influyente de la iglesia emergente (o, al menos, uno de ellos). Otra razón es que, aunque la mayoría de los líderes del movimiento de la Iglesia Emergente presentan una antítesis relativamente simple – a saber, el modernismo es malo y el postmodernismo es bueno – McLaren es cuidadoso en este terreno en evitar la trampa evidente: muchas formas de pensamiento postmoderno de hecho conducen a alguna forma de relativismo religioso, y McLaren sabe que para el Cristiano eso no es una opción.

Está claro que desea establecer un rumbo entre el absolutismo y el relativismo, y es más cuidadoso en este punto que algunos de sus compañeros.

Sin embargo, para McLaren el absolutismo está asociado con el modernismo, de modo que toda evaluación que ofrece de ese lado del desafío es negativo. De hecho, es difícil pensar en un solo pasaje en cualquiera de los escritos de los líderes Emergentes que haya leído que ofrezca una evaluación positiva de cualquier elemento de sustancia en el modernismo. Pero McLaren no asocia el relativismo con el postmodernismo. Parece pensar en el relativismo como algo más extremo (¿quizás el postmodernismo en decadencia?), mientras que el postmodernismo como tal se convierte en la matriz no criticada en la cual debemos llevar a cabo nuestra teología. Así que, mientras descarta el relativismo religioso absoluto (no se puede decir que lo critique; más bien, reconoce que como Cristiano no puede finalmente descender por esa avenida), todavía no he visto de McLaren, o de cualquier otro en el movimiento de la Iglesia Emergente, una crítica de algún elemento sustantivo del pensamiento postmoderno.

Protestando en tres frentes

El movimiento de la Iglesia Emergente se caracteriza por una buena cantidad de protesta en contra del Evangelicismo tradicional y, en términos generales, contra todo lo que entiende como modernismo. Pero algunos de sus proponentes añaden otro frente de protesta, a saber, la iglesia sensible al buscador, la megaiglesia.

El grado en que este elemento sobresale varía de manera considerable. Se halla ciertamente presente, por ejemplo, en la obra de Dan Kimball La Iglesia Emergente:

Cristianismo Clásico para las Nuevas Generaciones. Su reciente libro es elogiado por no pocos pastores de la tradición sensible al buscador, sin duda alguna porque Kimball lanza su obra, en parte, como el camino para alcanzar a una nueva generación de personas que captó la atención del movimiento sensible al buscador tres décadas atrás. Aunque existen diferencias, los líderes de la iglesia Emergente, como los líderes sensibles al buscador en su momento, están motivados, en parte, por un deseo de alcanzar a las personas que parecen no ser atraídas por los enfoques y posiciones tradicionales – y el movimiento sensible al buscador está ahora lo suficientemente envejecido para ser uno de los enfoques “tradicionales.” Entonces, los pastores de la tradición sensible al buscador, tienden a ver en los líderes de la iglesia emergente una nueva generación de Cristianos haciendo el tipo de cosas que ellos mismos hicieron hace una generación.

El libro de Kimball expone como continuar después de la generación posterior sensible al buscador. Mucho del material cubre terreno común. Ofrece una especie de perfil popular de lo que él piensa que comprende el postmodernismo: acepta el pluralismo, adopta lo relativo a la experiencia, se deleita en lo místico, y se siente cómodo con la narrativa, con lo que es fluido, global, comunal/tribal, y así sucesivamente. Luego Kimball se vuelve al tema de cómo debemos encarar las cosas de una manera más bien diferente. Esto incluye un apéndice sobre la adoración posterior al movimiento sensible al buscador.

Aquí debemos tener mucho más simbolismo y un énfasis más grande en lo visual. Debemos tener cruces y velas. Podría haber todo un servicio de comunión sin sermón. Toda la geografía del salón puede ser diferente, con la posibilidad de diferentes grupos en la asamblea involucrándose en diferentes cosas a la vez, y quizá alguien pueda salir por un momento hacia un sitio tranquilo con un escritorio para escribir un poco en su diario. Toda la experiencia debe ser multisensorial; en el lugar donde se hace la oración bien podría quemarse incienso. “La adoración en la iglesia emergente,” escribe Kimball, “tiene que ver menos con mirar hacia afuera para ver qué hay en la vanguardia y más con movernos hacia atrás, hacia nuestro centro espiritual con Jesús como nuestro único punto focal.”

Kimball nos ofrece visiones antitéticas de la predicación moderna y de la predicación postmoderna. En la predicación moderna el sermón es el punto focal del servicio, y el predicador sirve como el dispensador de las verdades bíblicas para ayudar a resolver los problemas personales en la vida moderna. Los sermones enfatizan la explicación – explicación de qué es la verdad. El punto de partida es la cosmovisión judeo-cristiana, y los términos bíblicos como “evangelio” y “Armagedón” no necesitan ser definidos. El texto bíblico es comunicado principalmente con palabras, y esta predicación se lleva a cabo en el edificio de la iglesia durante un servicio de adoración.

En contraste, escribe Kimball, en el movimiento de la Iglesia Emergente postmoderna, el sermón es solo una parte de la experiencia de la reunión de adoración. Aquí el predicador enseña como se aplica la antigua sabiduría a la vida en el reino; el predicador enfatiza y explica la experiencia de quién es la verdad. El punto de partida es el Huerto de Edén y la narración – otra vez – de la historia de la creación y de los orígenes de los seres humanos y el pecado (cf. Hechos 17:22-34). El mensaje escritural es comunicado por medio de una combinación de palabras, artes visuales, silencio, testimonio e historia, y el predicador es un motivador que alienta a las personas a aprender de las Escrituras a lo largo de la semana.

Una gran cantidad de predicación se lleva a cabo fuera del edificio de la iglesia en el contexto de la comunidad y las relaciones. Tal predicación será profundamente teocéntrica en lugar de antropocéntrica, y se debe tener cuidado de no insultar la inteligencia de las personas.

Lo que no se puede pasar por alto en el libro de Kimball, pienso, es cuánto de su análisis se dirige específicamente contra las iglesias de la tradición sensible al buscador. Por ejemplo, algunas de sus sugerencias – tales como la insistencia en que los sermones deben ser teocéntricos y no antropocéntricos, que no debiesen insultar la inteligencia de los oyentes, que la instrucción en la
Palabra debiese continuar a lo largo de la semana y no estar confinada a los servicios públicos en el día Domingo, y que deberíamos tener como propósito la vida del reino, podría uno encontrarlas fácilmente en las exhortaciones Reformadas, quizá en las páginas de una revista como esta.

Claro que, otras partes del consejo de Kimball no están alineadas de igual manera. Sin embargo, el hecho de que mucho de lo que tiene que decir se puede alinear con muchas voces serias dentro del Evangelicismo tradicional sugiere que la mayoría del tiempo el “lector implicado” de su libro no es la iglesia evangélica más tradicional, sino las iglesias sensibles al buscador. En opinión de Kimball, ellas tampoco van al compás de la cultura y caen bajo la maldición del modernismo. Además, si como hemos visto, muchas de las sugerencias individuales de Kimball en cuanto al camino que tenemos por delante nos recuerdan las posiciones tomadas en ciertas partes del Evangelicismo tradicional, la estructura de su pensamiento, tomada como un todo, es distintivamente postmoderna.

¿Qué debiésemos estar preguntando?

Esta no es más que una introducción superficial al movimiento de la Iglesia Emergente.

¿Qué hemos aprendido hasta aquí y cuáles preguntas debiésemos estar planteando?

A partir de estos resúmenes de las historias de varios de los líderes del movimiento emergente y del examen de algunas de sus publicaciones se destaca un punto de manera más bien dramática. Para decirlo de manera sucinta, vale la pena comparar el movimiento de la Iglesia Emergente con la Reforma, que fue, después de todo, otro movimiento que afirmaba desear reformar la iglesia. Lo que impulso la Reforma fue la convicción, entre todos sus líderes, de que la Iglesia Católica Romana se había apartado de la Escritura y había introducido una teología y prácticas que eran perjudiciales para la fe Cristiana.

En otras palabras, querían que las cosas cambiaran, no porque percibieran que se habían llevado a cabo nuevos desarrollos en la cultura de modo que la iglesia estaba llamada a adaptar su enfoque al nuevo perfil cultural, sino porque percibían que se habían desarrollado en la iglesia una nueva teología y unas prácticas que violaban la Escritura, y por lo tanto, que las cosas necesitaban ser reformadas por la Palabra de Dios.

En contraste, aunque el movimiento de la Iglesia Emergente desafía, sobre fundamentos bíblicos, algunas de las creencias y prácticas del Evangelicalismo, por lo general insiste en que está preservando el confesionalismo tradicional pero que está cambiando los énfasis porque la cultura ha cambiado, y así, de manera inevitable, aquellos que son culturalmente sensibles miran las cosas con una perspectiva fresca. En otras palabras, en el corazón de la reforma emergente yace la percepción de un cambio importante en la cultura.

Esto no quiere decir que el movimiento de la Iglesia Emergente esté errado. Significa, más bien, tres cosas.

Primero, el movimiento de la Iglesia Emergente debe ser evaluado en cuanto a su lectura de la cultura contemporánea. La mayoría de sus súplicas solicitando una reforma se hallan íntimamente relacionadas con su entendimiento del postmodernismo. La dificultad de la tarea (dada la plétora de aproximaciones al postmodernismo) no puede eximirnos de hacer el esfuerzo.

Segundo, como ya habrán observado los lectores a partir de esta breve evaluación, las apelaciones a la Escritura en la literatura de la Iglesia Emergente generalmente son de dos tipos. Por un lado, algunos líderes de la Iglesia Emergente afirman que los tiempos cambiantes demandan que se hagan preguntas frescas respecto a la Escritura, y entonces se escucharán respuestas frescas. Lo que fue un uso apropiado de la Escritura bajo el modernismo ya no es un uso apropiado de la Escritura bajo el postmodernismo.

Sobre esta lectura más bien discreta de la historia del Evangelicalismo, los evangélicos tradicionales no son acusados de estar profundamente equivocados con respecto a sus propios tiempos, sino de estar más bien fuera de moda en la actualidad, y esto no es menos cierto también con respecto a su manejo de la Biblia. Por otro lado, la crítica del modernismo por parte de la Iglesia Emergente, y del Evangelicismo que el modernismo ha producido, algunas veces (no siempre) es tan implacable que el manejo de la Escritura por parte del Evangelicalismo puede recibir muchas burlas en los términos más punzantes. Esto no tiene el propósito de dar a entender que esto sea cierto de todos los pastores emergentes.

Tercero, puesto que el movimiento de la Iglesia Emergente es impulsado por su percepción de los amplios cambios culturales, entonces hay que evaluar por su fidelidad bíblica sus propias proposiciones para el camino que hay por delante. En otras palabras, no debemos solamente tratar de evaluar la precisión del análisis cultural de la Iglesia Emergente, sino también la medida en que sus proposiciones brotan de la Escritura, o al menos, la medida en que pueden ajustarse a ellas. Para decirlo de forma diferente: ¿Existe al menos algún peligro de que lo que se está proponiendo no sea tanto un nuevo tipo de Cristiano en una nueva Iglesia Emergente, sino una iglesia que está en sí misma tan sumergida en la cultura que se arriesga demasiado a comprometer inútilmente la fe?

Incluso plantear la pregunta les puede sonar a algunos como impertinencia – en el mejor de los casos – o como una apelación gastada hacia lo antiguo, en el peor de ellos. No tengo el propósito de inclinarme ni a uno ni a otro. La mayor parte de los movimientos tienen en ellos tanto cosas buenas como cosas malas, y en el libro de donde se ha tomado este artículo subrayo algunas de las cosas que encuentro alentadoras y útiles en el movimiento de la Iglesia Emergente. Encuentro que soy más crítico del movimiento porque mi “valoración” de la cultura contemporánea está un poco alejada de su propia apreciación, en parte porque las soluciones que pienso que se requieren son algo diferentes a las de ellos, en parte porque me preocupa el hecho de llegar a extraviarnos (de manera involuntaria) de las Escrituras, y en parte porque este movimiento se siente como el balanceo de un péndulo, donde la ley de las consecuencias no deliberadas puede hacer mucho daño antes que el péndulo llegue a su punto de reposo.

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D. A. Carson es profesor de investigación del Nuevo Testamento en el Trinity Evangelical Divinity School en Deerfield, Illinois. Este artículo fue adaptado de su nuevo libro Conociendo la Iglesia Emergente (Zondervan, 2005). Se presenta aquí un extracto con los permisos del autor y del editor.

Traducido por Donald Herrera Terán de Modern Reformation Magazine, “¿Fe a la Carta?”

(Edición de Julio / Agosto 2005, Vol. 14.4). Todos los Derechos Reservados.

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En un libro escrito por Brian McLaren, escrito en estilo de novela, uno de los personajes, Neo, nos informa que, “El período moderno de la historia está llegando a su fin.” Esta es parte de la naturaleza engañosa del Movimiento de la Iglesia Emergente, aún cuando no es nueva:

Proponer una cosmovisión a través de un libro en forma de novela. El lector está relajado – casi con la guardia baja – y McLaren desliza su metodología en el diálogo. El lector no es consciente de ello y comienza a creer lo que dicen los personajes. Sartre hizo lo mismo con sus escritos filosóficos técnicos y sus piezas teatrales. El método consiste en “escurrirse por debajo.”

A medida que se desarrolla el diálogo descubrimos que “Estamos entrando en la ‘post-modernidad,’ una zona fronteriza aún no definida en la que los valores modernos fundamentales, como la objetividad, el análisis y el control se tornan menos convincentes e imperiosos. Son superados por los valores postmodernos como el misterio y el asombro.”

No sabemos mucho pero lo que sabemos con absoluta certeza – relativamente hablando – es que la objetividad, el análisis y el control llegarán a ser menos preponderantes. ¿Es legítimo preguntar cómo es que podemos saber estas cosas y no saber de las otras? ¿Cuáles son las señalizaciones por las que sabemos que estamos marchando en la dirección correcta en lugar de correr como roedores por el acantilado justo al borde del abismo?

Paul Crouch (en la revista Christianity Today) escribe que “La controversial implicación es que las formas de Cristianismo que han prosperado en la modernidad tienen pocas probabilidades de sobrevivir a la transición.” ¿Cuáles formas? ¿Cómo saben que van a enfrentarse con su desaparición? ¿Pueden ver el futuro los líderes del MIE y predecir sus resultados con certidumbre? ¿No fue Mark Twain quien dijo que el futuro es sumamente difícil de predecir? La carrera de McLaren le ha llevado a creer que algunos pastores evangélicos estaban desilusionados y que su insatisfacción con el ministerio no era un problema de fe ni un problema psicológico o sociológico, sino un problema filosófico: “el resultado de una forma de pensar que ya no era adecuado.”

Una cosa es escribir eso en un libro que pretende ser una novela. Es otra muy diferente hacer tal declaración, con un alcance tan amplio, sin una base de sustentación. Esto es igual a afirmar la verdad por declaración. Mis declaraciones son correctas porque yo digo que son correctas. No necesitamos información real para comprobar el punto. Solamente mójese el dedo y levántelo al viento. ¿No puede sentir los vientos del cambio cultural? Pongamos el caso, suponga por un momento que no está sucediendo un cambio masivo en nuestra cultura. Suponga que no hay nada nuevo bajo el sol y que McLaren ha hecho una predicción imprecisa. ¿Estamos preparados para saltar a través de una serie de aros teológicos y culturales basándonos en una premisa; una teoría?

Crouch afirma que la obra de McLaren, A New Kind of Christian [Un Nuevo Tipo de Cristiano] tiene su principal relevancia no en sus respuestas – que son pocas y dispersas – sino en su apertura a las preguntas. Sin embargo, parte del dilema es que cuando se le presentan las preguntas al Sr. McLaren – ¿existe el infierno? – se rehúsa de manera categórica a contestar aún cuando Jesús habla de la realidad del infierno en repetidas ocasiones. Esto dice mucho. Sin embargo, McLaren sostiene que el MIE no tiene un programa o modelo. Por supuesto que lo tiene. Podría ser casi amorfo, pero definitivamente tienen uno y se está desarrollando a gran velocidad. Donde algunos evangélicos están perdiendo la perspectiva, allí encuentra las hebras de la metodología en medio de la estructura del movimiento/conversación.

En un momento daremos una mirada a las influencias Catolicorromanas y Ortodoxas que están claramente presentes en el Movimiento de la Iglesia Emergente, pero por ahora examinemos uno de los temas favoritos de McLaren. Él cree que el “yo” ha sido el centro de mucho del evangelicalismo desde los 1970s. En este punto bien podría estar en lo correcto. Uno de los resultados más nefastos del movimiento de las mega-iglesias fue que nos dejó el fenómeno del “yo primero.” Se trataron de satisfacer los deseos de la gente y se les dio lo que querían.

La palabra “autoabsorbidos” es una descripción muy apta. Con ese fin, McLaren da una descripción precisa de algunos de los efectos nocivos de la mentalidad de la mega-iglesia. Esto es lo que McLaren cataloga como “modelo del evangelicalismo.” Él escribe, “Fundamentalmente tiene que ver con hacerte salvo tú mismo – en el viejo estilo del evangelicalismo – o mejorar tu vida en el nuevo estilo. De cualquier manera, la vida Cristiana tiene que ver en realidad contigo y tus necesidades.”

Bien podría señalar aquí algo necesario. Hace poco estuve en una librería Cristiana con muy pocos libros. Vende baratijas, jarras, CDs, unas pocas Biblias, y otras chucherías. Luego pasé por detrás de una camioneta que tenía una calcomanía en el vidrio trasero que decía, “Sí, realmente todo tiene que ver conmigo,” seguida por el nombre de la iglesia del conductor. Algunos de nosotros podríamos haber creído que las cosas se centraban en Cristo. Aparentemente, el propietario no miraba ninguna contradicción entre el Cristianismo y la auto-absorción.

El problema, sin embargo, es que aunque McLaren está en lo correcto en su evaluación, la cura del MIE para el evangelicalismo moderno es casi tan mala como la enfermedad. Allí donde el movimiento de la megaiglesia se ha puesto a satisfacer los caprichos de los tan consentidos Baby Boomers, sin darles una sólida enseñanza escritural, allí el MIE consiente a los miembros de la Generación X, sin darles una sólida enseñanza escritural.

De modo que estoy parcialmente de acuerdo con McLaren cuando dice, “No tiene que ver con la iglesia y como está llena tus necesidades, tiene que ver contigo uniéndote a la misión del pueblo de Dios para llenar las necesidades del mundo.” ¿Dónde están las líneas entre el acuerdo y el desacuerdo? Concuerdo en que si entiendes algo de la noción bíblica del pacto y de la comunidad pactal, entonces ya sabes que la Iglesia de Jesucristo no tiene que ver contigo y tus necesidades – reales o sentidas. También estoy de acuerdo en que si entiendes el pacto de gracia estarás preocupado tanto con la misión doméstica como con las misiones extranjeras.

Estoy en desacuerdo con la declaración de que la iglesia puede llenar las necesidades del mundo en términos de suministros materiales. También estoy en desacuerdo en que el MIE, con sus posiciones doctrinales confusas y poco claras, pueda ser de ayuda para alguien – ya sea en casa o más allá de las fronteras. En lugar de ser parte de la solución, sus rarezas y excentricidades los hacen parte del problema.

Uno de los principales jugadores – en una plétora de extraños compañeros – es el misionero británico ya fallecido Lesslie Newbigin. McLaren está en deuda con él de varias maneras, y la menor de ellas no es su descubrimiento de que “la herejía más grande en el monoteísmo es una mala interpretación de la doctrina de la elección.” Por lo tanto, según el MIE, “La elección no tiene que ver con quién va al cielo; la elección tiene que ver con quien es aquel que Dios escoge para ser parte de su equipo de respuesta de crisis para traer sanidad al mundo.” Para algunos, esta descripción p
odría ser considerada “de vanguardia.” Para alguien que sea versado en la Biblia, es grosera y desaliñada. Crouch indica que McLaren quiere “poner al revés” la doctrina de la elección. Sin embargo, nunca nos dice como se ve la doctrina de la elección puesta al revés.

¿Escoge el hombre a Dios? ¿Es la presciencia absoluta involucrada en la elección de Dios? ¿Se halla la doctrina de la elección establecida y fundada de alguna manera en el consejo de la redención? No hacemos pausa para reflexionar porque hay otros puntos que tocar. McLaren también está convencido de que tampoco hemos recibido el evangelio correctamente. Esa es una conclusión de la doctrina de la elección. Si está equivocado en una, con toda probabilidad, estará errado en la otra. McLaren, quien es pastor, está confundido con respecto a la noción misma del mensaje del evangelio. Cuando lee la Biblia, no la mira como dando a entender “voy a ir al cielo después que muera.” Entiendo este celo por alejarse del narcisismo pernicioso del movimiento de la mega-iglesia, pero con toda seguridad parte del mensaje bíblico contiene la seguridad de la salvación y nuestra herencia eterna (Sal. 16:6; Hechos 20:32; Efe. 1:11, 14, 18; Col. 1:12; 3:24; Heb. 9:15; 1 Ped. 1:4). Este no es el único mensaje de la Escritura, pero es, sin lugar a dudas, parte de él.

McLaren agrava el asunto cuando asegura que “Antes del evangelicalismo moderno nadie aceptaba a Jesucristo como su salvador personal…” ¿Entonces, qué vamos a hacer con Tomás – para usar un ejemplo – y su declaración en Juan 20:28? Se podrían decir cosas similares de Pedro, Pablo, los discípulos y todos los demás de allí en adelante hasta el período moderno. Una cosa es criticar el movimiento de la mega-iglesia, y otra es botar al proverbial bebé junto con el agua de la tina del baño.

Además, al tratar de mantener su posición, McLaren cree que ni los liberales ni los modernos protestantes tienen un entendimiento claro del evangelio. ¿Estamos 100% en lo correcto? No. ¿Hemos entendido los elementos básicos del evangelio, la justificación, la santificación, la Trinidad, las dos naturalezas de Cristo, la obediencia activa y pasiva de Cristo, la expiación, la doctrina de la Iglesia, y toda una serie de verdades escriturales? Sí.

Sin lugar a dudas. McLaren afirma que fue Rick Warren quien le convenció de que su iglesia debía ser más evangelística. ¿No sabía ya eso? McLaren se tomó diez meses para “reagrupar” sus fuerzas.

Luego “reconstituyó la iglesia con casi ochenta Cristianos – y en un año más o menos, se nos unieron otras personas que anteriormente no asistían a ninguna iglesia.” En ese momento crucial de la historia, usted esperaría que él explicara cómo fue que obtuvo esa membrecía adicional de cien personas sin que él y su iglesia parezcan estar actuando como el movimiento de la mega-iglesia. ¿Estaba predicando el puro evangelio – que pocos, si es que alguno de nosotros, puede entender verdaderamente? ¿Trajo la predicación del evangelio a estas cien personas a una verdadera fe salvadora – si existe tal cosa en el MIE – en Cristo?

Este artículo fue tomado y traducido de la revista Christian Renewal, con fecha del 28 de Septiembre, 2005.

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Esta es su tercera formula y su comentario:  

1)    Iglesia + Evangelio – Cultura = Fundamentalismo

“La mayoría de las iglesias independientes y conservadoras son propensas a amar a la iglesia y amar la verdad del evangelio pero por otro lado minimizan, niegan e inclusive luchan contra la cultura y las personas que viven en ella. Este es el caso típico del fundamentalismo.”

Aunque él no dice directamente que eso es una mala práctica, es obvio que no la aprueba y que no está de acuerdo con ella, porque luego entonces plantea su cuarta formula que dice lo siguiente:

2)    Evangelio + Cultura + Iglesia = Emergente

“La iglesia emergente, en diferentes variantes, trata de combinar lo mejor de cada forma de cristianismo de manera que la gente pueda amar simultáneamente al Señor, a la Iglesia y a la gente en su cultura. El resultado es permanecer continuamente en una tensión entre ser teológicamente conservador y culturalmente liberal, y es por ello que cada vez es más creciente el debate entre cristianos conservadores y liberales en relación a como se involucran en la iglesia emergente”.

Analicemos su comentario. En primer lugar dice que la IE “combina lo mejor de cada forma de cristianismo” perdón… pero el cristianismo es único y no tiene varias formas de ser ni de presentarse; Cristo dijo muy claramente yo soy el camino, la verdad y la vida, nadie viene al Padre si no es por mi (Juan 14:6), el cristianismo es único, exclusivo, tanto en su forma como es su contenido. Además de eso las advertencias del evangelio sobre no adaptarse a los métodos y estilos del mundo es muy clara y directa, se nos advierte a no amar al mundo ni las cosas que están en el mundo, que no nos conformemos al presente siglo malo, que no nos adaptemos a este mundo, que la amistad con el mundo es enemistad con Dios, y que por lo tanto eso se considera adulterio espiritual. (1 Juan 2:15, Romanos 12:2, Efesios 4:17-18 y Santiago 4:4)

Pero obviamente todas esos mandatos y advertencias son ignorados, ya que se está reinventando el cristianismo y la Biblia ya no es un metarelato único y exclusivo de Dios, sino que ahora el hombre puede tomar y dejar, según las circunstancias o mejor dicho; según lo pida o lo demande la cultura.

Aunque parece ser que Driscoll quiere mantenerse al margen de los emergentes, si visitas su blog y la página de su iglesia veras como está marcada con el espíritu de la época y de la cultura y aunque él diga lo siguiente:  

“Francamente, el rumbo y futuro de la iglesia emergente está aún por verse. En ella se incluye una corriente que está comenzando a replicar el pensamiento teológico liberal en aspectos como la autoridad de las escrituras, las referencias masculinas de Dios, los roles por géneros, el pecado personal, el infierno eterno entre otras.

También está siendo influenciada por una corriente fundamentalista que incluyen pastores de tendencias teológicas reformadas quienes luchan contra sus denominaciones en aspectos como el alcohol y el hablar en lenguas.”

No hay duda que se siente complacido con este nuevo fenómeno o concepto de hacer iglesia, porque ahora más que nunca tener a un grupo de seguidores dentro de algo que ellos llaman “iglesia” es muy fácil, sobre todo porque está adaptado al gusto del cliente; es decir que valla más de la mano con los estilos y ritmos de música del mundo, pintar durante la charla abierta que se da entre sus miembros, tomar café en los servicios, conversar sin traer verdades absolutas, reinterpretar todo, cuestionar casi todo fundamento bíblico sobre el cual está constituida la iglesia; aceptar casi todas las opiniones, estilos de vida y puntos de vista incluso hasta de otras religiones; con lo cual uno esta amando a su prójimo y a la iglesia.

Finalmente Driscoll dice lo siguiente:

“Los próximos años serán decisivos para determinar si la Iglesia Emergente toma rumbos hacia los destinos mencionados, esto es el paraeclesialismo, el liberalismo, o el fundamentalismo; o si por el contrario se consolidará como un nuevo movimiento de plantadores de iglesias y de misioneros culturales tal como ocurrió con el Movimiento de Jesús en la generación anterior”.

Quiere decir que todo lo que hasta ahora se ha hecho; en materia de evangelización y discipulado; no se asemeja ni siquiera un poquito, con lo que ocurrió con el “movimiento” de Jesús. ¿Movimiento? Jesús no era un emergente, El es El dueño y Señor de Su Iglesia, su Iglesia es única, exclusiva y no solo eso; sino que él le dio a Pedro una promesa inconmovible y es la siguiente:

Y yo también te digo, que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. Mateo 6:18.

Pero los maestros modernos no tienen ningún reparo en decir y enseñar que necesitamos un nuevo movimiento, para ellos la solución es la iglesia emergente. Pero El Señor Jesucristo dijo que ni el infierno mismo con todos sus demonios, incluido Satanás puede o podrá contra la Iglesia de Cristo. Lo que necesitamos hacer es volver a la cruz y predicar el evangelio del arrepentimiento y dejarnos de reinventar el cristianismo o de acoplarnos o amoldarnos al espíritu de la cultura que no es otra cosa que el mismo espíritu de Satanás (Efesios 2:2).

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“Entender cómo calificar a una iglesia como “emergente” es muy difícil puesto que esta categoría incluye una gran cantidad de creencias. Sin embargo lo que busca cocinarse con el concepto de “Iglesia Emergente” es el deseo que las iglesias sean realmente iglesias misioneras en el propio entorno o nación en las que se encuentran”.

En la primera frase el tiene toda la razón cuando reconoce que las iglesias emergentes están plagadas de una gran cantidad de “creencias”. Pero la pregunta que debemos hacernos es la siguiente: ¿De qué tipo de creencias? Están fundamentadas en las Escrituras o simplemente son el producto del gusto de sus adeptos o lo que es peor, creadas meramente en la subjetividad de la mente humana. Recordemos que los emergentes están redefiniéndolo todo, aún hasta la fe misma.

Pero notemos como Mark Driscoll desvía la atención de las creencias sobre el tema de las misiones, es decir; según Driscoll, en realidad lo que buscan las iglesias emergentes es ser verdaderamente misioneras en todo su entorno o nación; pero aquí cabe otra pregunta más: ¿De qué forma o de qué manera llevaran a cabo las misiones?

Leamos lo que define y expresa respecto a las misiones:

“Para ayudar a explicar como una Iglesia Emergente se diferencia de otro tipo de formas de iglesias, explicaré brevemente cuatro tipos de iglesias que he definido en mi primer libro “Reformission: Reaching Out without Selling Out” (El titulo en español seria más o menos el siguiente: Reformisión: Alcanzar sin necesidad de vender, este libro no está disponible en español).

Jesús ha llamado a la iglesia a ser misionera desde tres focos: 1) el evangelio (amar al Señor), 2) la cultura (amar al prójimo), y 3) la iglesia misma (amar a nuestros hermanos en Cristo). Lamentablemente debemos reconocer que nuestras iglesias solo tienen éxito en uno o dos de estos focos y es por ello que existe entre nosotros tanta paraeclesialidad, liberalismo o fundamentalismo.”

En pocas palabras lo que Mark Driscoll esta afirmando es que la iglesia de Cristo, ha fallado en su función de ser misionera y lo que realmente ha generado es: paraeclesialidad, liberalismo y fundamentalismo, como el mismo lo define.

Aquí el meollo del asunto en realidad no es ignorar que no hay duda, que la Iglesia de Cristo la cual está constituida por hombres, no haya cometido errores en el rol que se le otorgó, eso es verdad y no pretendemos tapar el sol con un dedo.

Pero el asunto vital no es ese, el asunto vital es, que no existe ni habrá justificación alguna para instituir un nuevo concepto de iglesia, ya que lo que realmente se está “vendiendo” es que debido a los errores debemos divorciarnos de la historia de la Iglesia; es decir de sus fundamentos y de su regla de fe y practica, para pretender entonces; tirar todo a aún tacho de basura y comenzar “justificadamente” una “nueva iglesia”. Hacer eso es realmente apostatar de la fe.

Mark Driscoll utiliza algunas “formulas” para demostrar sus puntos de vista y creo que en la número 1 y número 2 tiene toda la razón (sin que esto signifique que estamos emparentados o de acuerdo de alguna forma con su movimiento) lo único que hacemos es reconocer un hecho real y es el siguiente:

1)    Evangelio + Cultura – Iglesia = Paraeclesialidad

El dice que:

 “Ministerios como Young Life y Cruzada Estudiantil para Cristo (AGAPE) se saltan a la iglesia para presentar el evangelio a las personas en la cultura. El resultado es un cristianismo que ama al Señor, ama a la cultura pero son propensos a dejar de amar a la iglesia. Esto es ser paraeclesiales”.

No hay duda que esa es una realidad actual en muchos movimientos o “ministerios” que están totalmente independientes de la Iglesia, lo cual no significa que por eso podamos ignorar los fundamentos bíblicos de lo que es la Iglesia de Cristo; ni nos da licencia para reinventar el cristianismo o crear una nueva iglesia o un nuevo concepto de iglesia, desgraciadamente; eso es lo que ha ocurrido a lo largo de nuestra historia evangélica y es por eso que tenemos tantas denominaciones y estilos de culto al gusto del cliente; sin darse cuenta y muy orgullosa de sí misma la iglesia emergente critica eso, pero hace lo mismo.

Su segunda formula afirma lo siguiente:

2)    Cultura + Iglesia – Evangelio = Liberalismo

Comentando sobre esa fórmula él dice lo siguiente:

“La mayoría de las iglesias tradicionales tienen una conciencia social profunda y están comprometidas a desarrollar labores en este sentido, pero carecen del evangelio del arrepentimiento del pecado y de la fe personal en Jesús para alcanzar la salvación. El resultado es el liberalismo que ama a la iglesia y ama a la cultura pero falla en amar al Señor de manera adecuada”.

En realidad no se a que se refiere Driscoll cuando habla de liberalismo, ya que mucho del estilo de culto que él ha adoptado en “su iglesia” es muy acoplado a los estilos y gustos del cliente (es decir del mundo) con lo cual demuestra que de una forma u otra el cae en este mismo error de amar la cultura, sin discernir sus métodos o su origen. Pero al margen de lo que hace o no Driscoll, lamentablemente el liberalismo que hoy invade muchas iglesias es alarmante y vergonzoso, por ejemplo los estilos de música y de liturgia que hoy se practican en muchas iglesias es una burda copia de lo que el mundo ofrece en sus espectáculos y shows que son preparados para agradar a los participantes y hacer que la gente se sienta bien y cómoda; es decir se busca el bienestar presente y se olvida que lo que verdaderamente está en juego es el destino eterno de las almas y no el bienestar o confort presente del ser humano. (Mateo 16:26)

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La IE enfatiza de formas muy sutiles y en muchas ocasiones de formas muy claras que los cristianos tenemos que ser sensitivos a la cultura en la que vivimos, y por lo tanto debemos modernizar nuestros métodos para alcanzar a las personas de nuestra actualidad, no importa si para lograr ese “objetivo” se tenga que alterar el Evangelio para acomodarlo al concepto de cualquier cultura. No olvidemos que tanto el método como la forma de comunicar el Evangelio están claramente estipuladas en la Palabra de Dios, no podemos ni debemos negociar la Verdad de Dios, en ese sentido este movimiento representa una influencia mortal dentro de la iglesia y requiere una actitud firme de rechazo de parte de los que reconocemos sus efectos demoníacos.

Por otro lado hay quienes piensan que los que rechazamos esas formas de pensar nos equivocamos y somos llamados detractores, porque fallamos según ellos en considerar que el evangelio se puede entender y vivir de acuerdo a una determinada cultura o contexto. Para ellos nosotros deberíamos releer el evangelio y tratar de no tener una mirada objetiva a lo que en realidad significa ser cristiano ni una interpretación infalible de la Biblia. Se nos acusa de citar textos bíblicos en contra del movimiento como si tuviéramos la interpretación de aquellos textos como la única válida; es decir un texto bíblico según ellos, puede ser interpretado de varias maneras, todo es cuestión de acomodarlo a la época y a las circunstancias.

Todo esto no es más que una muy buena estratagema de hombres corruptos de entendimiento, réprobos en cuanto a la fe,  los cuales nunca llegaron al conocimiento de la verdad y están todo el tiempo aprendiendo (2 Timoteo 3:7-8). Lo que verdaderamente se encuentra en juego detrás de todo los argumentos presentados por los defensores de la IE es la naturaleza de la verdad. Ellos se preguntan una y otra vez: ¿Podemos realmente conocer lo que es la verdad? ¿Hemos llegado a conocer ya lo que es la verdad? La mayoría de los emergentes no creen que podemos conocer la verdad o que ya tengamos TODA la verdad.  Esta misma pregunta se hizo Pilatos cuando estaban a punto de crucificar a Jesús, él tenía a la Verdad frente a sí mismo y no pudo ver, ni reconocer la Verdad, esto es lo mismo que les está ocurriendo a los emergentes y a todos sus seguidores. En palabras del mismo Señor Jesús:

Le dijo entonces Pilato: ¿Luego, eres tú rey? Respondió Jesús: Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, para dar testimonio a la verdad. Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz.

Una vez más el testimonio de la Escritura es muy claro y contundente; si no eres de la verdad no puedes oír y por tanto conocer la Verdad. Es muy triste ver como los hombres en su búsqueda desesperada de la Verdad están dispuestos a comprar una mentira como Adán y Eva en el principio, y no solo eso; sino que están dispuestos a despreciar y negar la verdad como Pilato. No importa si te lavas las manos o no, si no puedes ver la verdad terminaras crucificando una vez más al Hijo de Dios (como si eso fuera posible):

Porque es imposible que los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial, y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a vituperio. Hebreos 6:4-6.

D. A. Carson en su libro “Becoming Conversant with the Emerging Church”, se encuentra convencido que el problema principal de la iglesia emergente es un desequilibrio entre la verdad de las Escrituras y las experiencias personales:

 “Una buena parte de la discusión de este libro podría ser clasificada como un debate entre las afirmaciones de la verdad y las afirmaciones de la experiencia. Desde el lado del movimiento emergente, el evangelicalismo tradicional parece ser muy duro e inflexible, debido a que constantemente piensa en categorías de lo que es la verdad y no percibe el lugar legítimo de las experiencias…. Desde la perspectiva de los cristianos tradicionales, los cristianos emergentes pueden parecer estar tan comprometidos a las nuevas experiencias y evaluaciones subjetivas, que la verdad fácilmente puede ser ignorada”. (Carson, p. 218, Zondervan, 2005).

Por otro lado, creemos que existe algo mucho más profundo que lo que Carson define como la raíz del problema (la verdad vs. las experiencias personales).

Creemos que el problema principal de la IE es un muy sutil y claro ataque hacia la autoridad, inherencia e infalibilidad de las Escrituras. Es decir si ellas no son la última autoridad para nuestra fe y práctica, entonces no contamos con ningún fundamento seguro sobre el cual edificar nuestras vidas para el presente y mucho menos para el futuro ni que decir de la eternidad. Como podemos ver, esto es realmente lo que está en juego. La pregunta más importante sigue quedando en pie: ¿Podemos confiar total y absolutamente en lo que revelan y enseñan las Escrituras? La respuesta rotunda a esta pregunta es un SI completo.

Carson concluye su libro con unas fuertes palabras de reprensión para los líderes y seguidores de la iglesia emergente:

“¿Qué es lo que vamos a escoger entonces? ¿La experiencia o la verdad? ¿El ala izquierda o el ala derecha de un avión? ¿El amor o la integridad? ¿El estudio o el servicio? ¿El evangelismo o el discipulado? ¿Las llantas delanteras de un auto o las traseras? ¿El conocimiento subjetivo o el objetivo? ¿La fe o la obediencia?

La verdad es que Jesucristo es el Señor de todo, de la iglesia y de nuestras experiencias. Por eso La Biblia insiste en que debemos llevar todo pensamiento cautivo a la obediencia a Cristo (2 Corintios 10:5). En ese sentido hacemos bien en rechazar y condenar todas las falsas enseñanzas que se vierten sobre el evangelio de Cristo, pues ellas solo generan dioses falsos, perpetúan ídolos en los corazones del ser humano, tuercen y distorsionan las almas y pretenden lanzar a la iglesia hacia un péndulo violento cuyas oscilaciones tienen cierto éxito en dividir a los hermanos y hermanas en Cristo. Sin embargo no podemos ni debemos sacrificar la Verdad en pro de la unidad.
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Los promotores o impulsores de este movimiento expresan más o menos lo siguiente: “Creemos que si queremos que la fe cristiana sea pertinente para los tiempos posmodernos en que vivimos, debemos repensarlo todo; incluida la manera en que se ha entendido el concepto de fe. La fe cristiana no es una creencia ingenua ni una verdad irrefutable, es un acto de confianza razonable en el Dios Padre de Jesús”.

Como podemos apreciar para este movimiento la fe puede y debe ser redefinida; hasta que pueda llegar a ser una “acto de confianza razonable”; es decir no depende de Dios sino que ahora depende de los hombres, que son los que dictan como debemos creer y que debemos creer; esto se parece ni más ni menos a las mismas palabras que Satanás pronunciara a Eva en la tentación del huerto; cuando puso en tela de juicio las Palabras de Dios y sembró la duda y la desconfianza en el corazón de Eva, haciendo que se moviera de la Verdad absoluta a una subjetiva, re-interpretada por su mente y adaptada a sus deseos.

Como ya comentamos más arriba son muy pocos los que tienen la definición exacta de este movimiento porque es una iglesia que está “evolucionando”; pero podemos identificar algunas de sus características más sobresalientes:

• La evangelización, con valores de justicia social

• La compasión

• La comunidad, enfatizando el arte y la cultura

• La relación genuina con Dios.

• Innovación en la liturgia

• Visten informalmente, de modo que pueden atraer a los jóvenes

• Usan extensamente la Internet y los Web blogs

• No son jerárquicas y están abiertas a puntos de vista múltiples

¿Pero quién es el principal exponente o fundador de este movimiento? Brian McLaren, es considerado el creador de la iglesia emergente. Fue el fundador de la Iglesia de la comunidad de Cedar Ridge Community Church en Spencerville, Maryland. Recientemente la revista Time lo calificó como uno de los 25 evangélicos más influyentes de EE. UU. Brian compara su obra con las misiones extranjeras, que usan el idioma y la cultura locales, sólo que están dirigidas a la vasta población de jóvenes estadounidenses que no pertenecen a ninguna iglesia.

Según Brian McLaren la iglesia emergente crece, porque los cristianos desean una vida más auténtica. McLaren es líder de un grupo llamado Emergent Village.

McLaren afirmó recientemente que la iglesia de hoy “siente que con frecuencia estamos lejos del mensaje esencial de Jesús, un mensaje de compasión hacia uno mismo y hacia el prójimo”.

Esas palabras suenan muy bien pero lamentablemente las convicciones y verdades que sostiene esa forma de pensar no están ancladas en la Verdad (Es decir en La Palabra de Dios, La Biblia). Me preguntarás ¿Cómo sabes eso? Déjame mostrarte lo que el mismo McLaren escribió:

“Para muchas personas el nombre de Jesús se ha convertido en un símbolo de exclusión, como si la declaración de Jesús ‘Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino a través de mi’ signifique en realidad: ‘Yo estoy en el camino de las personas que buscan la verdad y la vida. Yo no dejaré que nadie vaya al Padre a menos que lleguen a través de mi.” ^[1] 

“Sin embargo, debo añadir que no creo que el hacer discípulos deba ser igual a ser adherente a la religión cristiana. Puede ser aconsejable en muchas circunstancias, no en todas, ayudar a las personas a hacerse seguidores de Jesús y que permanezcan dentro de sus contextos budistas, hindúes o judíos. Usted dirá que esto es complicado y estoy de acuerdo. Pero francamente, tampoco es del todo fácil ser un seguidor de Jesús en el contexto de muchas religiones ‘cristianas.’” ^[2]

Como podrán apreciar ahí está el meollo del asunto, es decir no se trata de rechazar o refutar las buenas ideas o los buenos conceptos, sino saber cuál es su origen de donde proceden esas “buenas” ideas y conceptos y ver si son producto simplemente de la mente humana o doctrinas y pensamientos inspiradas por demonios.

Lamentablemente la IE está obsesionada como Eva con re-descubrir la verdad, a través de los sentidos (2 Corintios 11:3) y es por eso que están buscando no sólo contextualizar el evangelio o la iglesia al mundo posmoderno, sino que lo que se proponen es un relectura del evangelio, y por tanto del cristianismo historio; para ello, se enfocan en el desencanto que ha producido la modernidad.

Los emergentes no sólo buscan alcanzar a las generaciones posmodernas sino que van más allá, van hasta las mismas bases y fundamentos del cristianismo y la teología cristiana bíblica histórica, para ponerla en duda y sembrar la desconfianza en aquellos que son presas fáciles de sus artimañas porque se presentan como ángeles de luz con nuevas revelaciones y nuevas enseñanzas.

En ese sentido los emergentes no buscan aplicar el evangelio a la posmodernidad, sino que quieren acomodarlo al espíritu de la época “quitándose los anteojos” de la modernidad la cual según ellos, les ha predispuesto a entender el cristianismo y la iglesia, de una manera limitada; por tanto desean mirar el evangelio con “sus propios anteojos” sin importarles minimizar o destruir el fundamento sobre el cual ya está fundada la Iglesia de Cristo.

La Iglesia Emergente segunda parte.

^[1]McLaren, Brian, Una Ortodoxia Generosa, Grand Rapids: Zondervan, 2004, Pág. 70.

^[2]McLaren, Brian, Una Ortodoxia Generosa, Grand Rapids: Zondervan, 2004, Pág. 260.

“Cada uno de los líderes de la iglesia emergente expresó en ese artículo, un alto nivel de incomodidad con cualquier indicio de certeza acerca de lo que la Biblia significa, aún con algo tan básico como es el evangelio. Brian MacLaren por ejemplo, es un autor popular y ex-pastor quien es una de las figuras más reconocidas y una de las voces más influyentes en el movimiento de la Iglesia Emergente. MacLaren es citado en el artículo de Christianity Today, diciendo en cierto momento: “No creo que tengamos el evangelio correcto todavía….tampoco creo que los liberales lo tengan correcto. Pero tampoco creo que nosotros lo tengamos correcto. Ninguno de nosotros hemos llegado todavía a lo que es la ortodoxia”. (MacArthur, “Verdad en Guerra”, Grupo Nelson, 2007).

De acuerdo con esto, el meollo del asunto, según la iglesia emergente se encuentra en lo que se conoce como el “problema epistemológico”. Es decir para ellos, al igual que para muchos otros que no aceptan la autoridad de las Escrituras, su problema es en realidad con la claridad, autoridad y confiabilidad de las Escrituras. Para MacLaren y los demás emergentes, las Escrituras no son intrínsecamente claras. Por esa razón, ellos no apelan a las Escrituras como su última fuente de autoridad, sino a otras cosas que puedan complementarla o que ellos puedan manejar y manipular.

No hay duda entonces que el mundo cristiano evangélico está revuelto, y no parece mejorarse. Esto no debe sorprendernos, pues el apóstol Pablo ya advirtió a los cristianos hace casi 2000 años, lo siguiente:

Pero debes saber esto: que en los últimos días vendrán tiempos difíciles. Porque los hombres serán amadores de sí mismos, avaros, jactanciosos, soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, irreverentes, sin amor, implacables, calumniadores, desenfrenados, salvajes, aborrecedores de lo bueno, traidores, impetuosos, envanecidos, amadores de los placeres en vez de amadores de Dios; teniendo apariencia de piedad, pero habiendo negado su poder; a los tales evita. 2Timoteo 3:1-5

¡Qué tremenda y oportuna descripción de nuestros días!; se parece a los titulares de los diarios o a los informativos de radio y televisión. Pablo también advirtió del desarrolló de otra cosa que ocurriría en los últimos días: “Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios (1 Ti. 4: 1). Este “apartarse” o “desviarse de la verdad, es llamado apostasía y es también muy corriente en nuestros días. Muchas personas que en un tiempo se sintieron atraídas al cristianismo, se están alejando sin haberse comprometido con Jesucristo.

Algunas veces, incluso, dejan las iglesias pero otros buscan permanecer en la corriente de la vida de la iglesia (como es el caso exacto de las iglesias emergentes), aunque ya no creen en las verdades fundamentales del cristianismo. Estos son los apóstatas acerca de quienes advierte Judas: éstos son los engañadores:

1. Simulan hablar por Cristo, pero niegan su deidad y rechazan su señorío.
2. Simulan creer la Biblia, pero niegan su inspiración, rechazan su autoridad y pervierten su enseñanza para adaptarla a sus propias ideas preconcebidas.
3. Simulan servir a Dios, pero en realidad sirven a sus propios intereses y deseos.

Lo que distingue a los apostatas de estos otros falsos maestros es que los apóstatas afirman ser cristianos. La apostasía es un trabajo interno y por esto es tan peligroso. La batalla espiritual seria tanto más simple si todos los enemigos de la iglesia estuvieran afuera de ella, pero nuestras filas se han visto infiltradas por traidores (Jud. 4) cuyo único fin es nuestra derrota y destrucción. Judas escribe con el fin de advertirnos de estos apóstatas, describiendo sus características en detalle, para que nosotros podamos reconocerlos. La Epístola de Judas es un manual de supervivencia para los cristianos que viven en tiempos de apostasía. Esta carta, muchas veces olvidada, señala claramente el carácter de la apostasía y de los apóstatas. Ninguna otra carta muestra con tanta claridad la manera en que Dios quiere que los cristianos vivan al encontrarse rodeados de una apostasía tan extendida. Como cristianos no debemos temer entrar en la batalla contra la apostasía. Debemos contender por la verdad de la fe cristiana contra los apóstatas y falsos maestros. Y con la ayuda de Dios obtendremos la victoria. 

Autor: John MacArthur (¡Cuidado con los Falaces!)

“John Musick no es un pastor común. Hace cuatro años fundó Bluer, una de los cientos de pequeñas congregaciones evangélicas que se formaron en los Estados Unidos en los últimos años. Estas iglesias, llamadas “emergentes” y “posmodernas”, difieren en cuanto a la teología y al método pero por lo general están vinculadas a sitios de Internet, weblogs y toda una serie de libros de diseño modernoso. 

Algunos historiadores religiosos consideran que representan la próxima ola de culto evangélico, después del boom de las megaiglesias de los ’80 y los ’90.

El rótulo de “iglesia emergente” se refiere al surgimiento de una generación con muy poco apego a la iglesia. El nombre de las congregaciones varía, pero, en su mayoría, están alineadas con el lado evangélico del protestantismo. Brian McLaren, pastor de la Iglesia de la comunidad de Cedar Ridge, en Spencerville, Maryland, y uno de los artífices de este movimiento en auge, compara su obra con las misiones extranjeras, que usan el idioma y la cultura locales, sólo que están dirigidas a la vasta población de jóvenes estadounidenses que no pertenecen a ninguna iglesia.

Los ministerios difieren en sus prácticas. En Ecclesia, Houston, y en la Vintage Faith Church de Santa Cruz, los artistas que hay en la congregación pintan durante los servicios, en parte para aportar elementos místicos y no racionales al culto, dijo Chris Seay, pastor de esta iglesia que tiene cuatro años y que atrae entre 400 y 500 personas casi todos los domingos. En Spirit Garage, Minneapolis, en un cine pequeño, los congregados pueden usar auriculares que hay en la puerta en caso de que el Grupo Spirit Garage suene con demasiada intensidad. En el Pórtico de Salomón, que está cruzando la ciudad, un grupo de unas 300 personas toma la comunión semanal al estilo “fiesta familiar”, charlando con un vaso de vino y un trozo de masa cocida hasta que alguien dice: “Tomen y coman el cuerpo de Cristo”.

En Denver, una congregación llamada Espuma de la Tierra, iniciada por un grupo de rock cristiano que extrajo su nombre de un pasaje de Corintios 1, ofrece pizza y tiene su propio DJ. Muchas iglesias emergentes, entre ellas Bluer, han revivido las liturgias o prácticas medievales como por ejemplo los laberintos de oración y la lectura sagrada, un proceso de intensa meditación y oración sobre un breve pasaje bíblico. Algunas toman rituales católicos u ortodoxos orientales anteriores a la Ilustración. “Las prácticas ortodoxas representan estabilidad”, dijo Musick. “En el matrimonio no se puede confiar. Con las quiebras de las punto.com, saber mucho de computación no le garantiza a nadie un buen trabajo. La estabilidad no está ahí”. 

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